史威登堡神学著作
2401.“说,你们起来离开这地方”表示他们不可留在一种邪恶的状态,这从“起来”、“离开”和“地方”的含义清楚可知。“起来”经常出现在圣言中,但读者很少思想它进一步表示什么,因为它是一个很常见的词语之一。然而,就内义而言,这个词含有从邪恶上升到良善的意思,如此处的情形,因为当心智从邪恶中退出时,它就被提升(2388节)。“离开”是指退出,或不留下来。“地方”是指一种邪恶的状态(2393节)。由此明显可知此处的意思是什么。
前面(2357, 2383, 2400节)反复描述了那些知道真理,却仍过着邪恶生活之人的性质,即:只要他们的生活是邪恶的,他们就什么都不信,或说没有信仰,因为意愿邪恶,并出于意愿行恶,同时又在信仰上承认真理是不可能的。这也表明,一个人若只意愿邪恶,并出于他的这种意愿只行邪恶,是无法靠思想和言说真理、甚至良善而得救的。死后活着的,是人的意愿本身,而不是他的思维,除非这思维是从他的意愿流入的。
人死后的品性取决于他的意愿,由此可以看出他对他所吸收、甚至教导的信之真理可能持有什么样的观点,因为这些真理会定他的罪。在这种情况下,他如此不愿基于这些真理思考,以至于完全唾弃它们。事实上,只要允许,他会咒骂、亵渎它们,如魔鬼团伙所行的那样。那些没有接受关于死后生活教导的人可能以为,当他们看到主掌管天堂的一切,并听说天堂在于爱主、爱邻时,接受信仰对他们来说是很容易的。而事实上,恶人距离能接受信仰,也就是出于意愿去相信,如同地狱距离天堂那样遥远,因为他们完全沉浸于邪恶和源于这邪恶的虚假。这些人一靠近,或一出现,你就能知道并发觉他们反对主,反对邻舍,并因此反对良善,进而反对真理。有一种难以启齿的可怕气场从他们的意愿和由此衍生的思维的生命中散发出来(1048, 1053, 1316, 1504节)。
如果人们仅凭在来世接受教导就能相信并变得良善,那么没有一个人会在地狱,因为主渴望将所有人,无论有多少,无一例外地都提入天堂,提升到祂自己那里。祂的怜悯是无限的,因为它是神性怜悯本身,伸向全人类,因而既伸向善人,也伸向恶人。
2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知,“话”是指真实事物。在原文,真实事物被称为“话”;因此,“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救,特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人,因为他们拥有圣言,从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言,因而没有信之真理,所以只要活在世上,尽管处于仁之良善,却仍不是真正属灵的,直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导,所以按照主的旨意和怜悯,那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导;那时,他们很容易接受信之真理,并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人,所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为,因考虑到成为以撒妻子的利百加,还考虑到彼土利,他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子,这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上,如前面频繁阐述和说明的,圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物,否则圣言就不是神性,而是世俗的。由此也清楚可知,接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会,不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里,以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人,如下文所示(2863节)。
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